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6月15日下午14：00—16：00，吉林大学哲学社会科学学术讲座总第1240场《“具身传播”还是“身体与传播”：问题与视阈》在吉林大学中心校区敬信楼D205举行。此次讲座由国家级青年人才、中国人民大学新闻学院教授、博士生导师、《国际新闻界》执行主编刘海龙教授主讲，吉林大学新闻与传播学院周大勇教授主持。
讲座开始，刘海龙老师首先解释了什么是具身，从柏拉图以降的理式高于身体的传统这一观点出发；到笛卡尔把身心进行二元化分，开创了近代哲学的传统；再到洛克从自由主义的角度思考，认为身体是自我的家园，在洛克看来身体成为区分的工具；随之晚期胡塞尔谈到了主体间性的问题，看到了身体的重要性，因为身体的共同之处，我们之间的交流有了可能，先验的主体间性更多的是身体间性；最后解析了梅洛-庞蒂的知觉现象学，身体是世界中存在的媒介，是意义的源头，知觉本身就包含着我们的理性，身体本身就是主体，梅洛-庞蒂的知觉现象学反对经验主义心理学的恒常假定和理智主义认为认识活动是心灵的投射这两种观点，因为身体本身就是投射，身体中存在着固定的空间结构。
接下来刘海龙老师带着我们从传播学的视角来了解具身，他指出这更多的是从现象学出发，解析了唐·伊德有关人与技术关系的观点，刘海龙老师从具体的例子出发，比如我们与电梯的关系，我们的身体上我们会按“上”按钮，身体下也会“下”按钮，我们已经与机器融为一体，成为了具身关系，最后又补充了赛博格关系，比如人工心脏、人工耳蜗等等，人已经与机器融为一体，这种关系比具身更加紧密。具身传播谈论的是身体与传播关系中的一个小问题，其中具身传播中的“具身性”主要来自现象学，忽略了其他传统，梅洛-庞蒂主要讨论了身体能思考，身体仍然集中于脑，而忽略了其他部分。身体成为一种看问题的视角后，具有一定的革新性，传播与身体更具有开放性与多元性，比具身传播的研究更加复杂。
刘海龙老师从多个角度来阐释传播研究中已经存在的进路。首先从胡塞尔和梅洛-庞蒂的思想出发，将身体视为主体和存有的媒介，是主体间性的条件；紧接着从戈夫曼和布鲁克斯的相关论述出发，将身体视为符号和象征系统；之后将身体视为劳动的物质基础；接着从奥尼尔身体的五种形态出发，身体有世界身体、社会身体、政治身体、消费身体和医学身体；最后从人类学、社会学和文化研究里对身体的研究出发，将身体作为文化和权力的展开与配置场所，如福柯认为权力对身体的规训，将身体放在很重要的位置，其主要受梅洛庞蒂的影响；埃利亚斯整理了欧洲中世纪的规矩，认为整个文明的进程就是对身体的规制。
下一部分刘海龙老师带着我们分析了有待探索的进路。他系统梳理了具身传播研究的物种面向：
其一是作为感官的身体，从本雅明来源于身体的新感知；梅洛-庞蒂中期讲到身体主体；维利里奥讲到速度对身体感官的影响——这不在于速度本身，而是我们如何感知速度；栗山茂久论述到身体的语言，身体语言本身通过感知塑造。刘海龙老师提出如今讲到的智能体是复制人的大脑，离身体还很遥远，无法感知这个世界，因为感知来源于身体。
其二是作为隐喻和投射的身体，通过身体的隐喻作为中介理解世界，讨论世界，这一思考最早来自于意大利哲学家维科，即人在无知中就把他自己当作权衡世间一切事物的标准；莱考夫提到为什么要把世界分为内和外，是因为基于对我们身体的理解，人的大脑在上，我们认为大脑最重要，大脑下面的身体就没有那么重要，比如看到汽车，汽车有几万个零件，但是往往看到其表面，从可感知到的门、轮胎来观察。
其三是作为传播基础设施的身体，身体作为传播的基础设施和条件。比如庄子提到的“子非鱼，安知鱼之乐”就是我们所讨论的“肉身间性”与主体间性的问题，但从当今的观点来看，庄子的观点也是很狭隘的。从德布雷的观点看，可以理解为身体成为观念的物质化形式，从彼得斯的观点理解，不同的身体就会有不同的沟通方式，技术是构成身体的要件。
其四是身体实践与社会记忆。身体实践是形成社会记忆很重要的部分，纪念仪式的基础是身体，操演记忆是身体性的，社会记忆的身体社会记忆维度。身体本能的反应不经过大脑，姿态、社会等级的显示等都是身体的记忆，身体本身参与铭刻实践。
其五是身体间、身体与世界的连接和情动。斯宾诺莎认为身体是情感主体而非笛卡尔所说的心灵主体，情感是身体的感触。
刘海龙老师讲到自己做的研究，即网络化身体，我们被接入网络，成为网络延伸的身体，是与网络融为一体的身体，我们会成为机器的感知器、代臂等。物质身体成为与网络连接和非连接的条件。最后刘海龙老师得出结论，如今我们已经没有了纯粹的自我，在数字时代要得到解放，必须要身体解放，人类解放的希望是身体能够断联。
在自由交流环节，22级本科生提出问题，在探讨具身传播，有必要区分认识论与本体论吗？刘海龙老师解答道，对于传播学来讲，更多从认识论的角度来解读具身传播，其实在现象学里其实已经消解了主体论与认识论的二元讨论，所有的问题就是存在方式的问题，觉得讨论主体论和认识论已经没那么重要了，关键在于我们如何与世界相处，从建构主义的传统思想出发，不太想用具身传播的概念，因为讨论的过于具体和狭窄，如果非要区分，更多的还是聚焦于认识论的视角。
刘鸣筝老师提出问题：VR、AR技术对我们的身体是延伸还是颠覆，是对世界的感受增强了还是减弱了？刘海龙老师对此解答，当我们带上VR、AR，身体会有体验感，整个人类身体的感知是综合性的，眼睛也会产生失重感，不是眼睛在看，是身体在看，但是对于是增强还是减弱，不同的观点是有不同的解释，虚拟世界和现实世界的感受在于我们未来如何选择。从道家的幻觉观点出发，幻觉跟真实没有什么区别，比如关于手机对我们世界的感受增强还是减弱，这个区分就没那么重要了，因为我们就生活其中，手机已经成为世界的一部分。
22级本科生提出问题，目前关注到泡泡玛特的爆火，这些玩具有具体的“身体”，如何用“传播与身体”来解读这一现象？刘海龙老师解答，这问题涉及到人与物的关系，我们会把对身体的感受投射到物上，是可以把这些玩偶想象成一个身体，有身体的触感，泡泡玛特如果可以把人工智能降低，其有可能与人工智能结合，就更具有身体感了，因此对这一问题可以大胆的往下想，也有可能到下一步要考虑跨物种的问题。
最后周大勇老师作总结，认为刘海龙老师的分享为我们打开了很多新的研究视角，也形成了很多有趣的话题，希望大家就今天的交流话题继续深入挖掘，形成完整的思考总结。
本场讲座由吉林大学文学院暨新闻与传播学院、吉林大学社会科学研究院联合主办，吉林大学新闻与传播学院刘鸣筝、王健、王志成、王博学、邱月等多名老师以及省内多所高校的学生参加讲座。
